Ձախ կողմի գործը օբյեկտիվության համար

Ձախը սխալվում է ընդունելու հարաբերականություն և հրաժարվել օբյեկտիվության գաղափարներից: Ժամանակն է հասկանալ, թե ինչպես կարող ենք պնդել օբյեկտիվությունն ու ճշմարտությունը, միաժամանակ ուշադրություն դարձնելով ինքնության և ուժի վրա ազդելու գիտելիքների ձևերին:

Օբյեկտիվությունը Սոլ Լեվիթի կողմից - Լուսանկարը ՝ Cliff- ի

Ձախի և օբյեկտիվության և ճշմարտության հասկացությունների միջև փոխհարաբերությունները բարդ և հղի հարաբերություններ են: Ձախ բանախոսության և պրակտիկայի հետ կապված տարասեռ միգրացիայի շրջանակներում կան չլուծված բանավեճեր այն մասին, թե ձախը պետք է ընդունի օբյեկտիվությունն ու ճշմարտությունը, կամ հրաժարվի այդ գաղափարներից, որպես ռեգրեսիվ լուսավորչական իդեալներ, որոնք պաշտպանում են ուժն ու անհավասարությունը:

Ձախ կազմակերպչական շրջանակներում «հետմոդեռնիզմի» վերջին քննադատությունը ցույց է տալիս այդ բանավեճերի բովանդակային բնույթը: Մի կողմից, մարքսիստները հետևողականորեն պնդում էին տեսության մոտեցումը, որը աշխարհը տեսնում է որպես նյութական, կոնկրետ և ունակ է օբյեկտիվորեն վերլուծված: Մարքսիստների համար մենք պետք է կարողանանք օբյեկտիվորեն վերլուծել նյութական պայմանները ՝ առաջ տանելու ճիշտ և իրական ուղի: Մտահոգությունը, որ ունեն այս ակտիվիստներն ու տեսաբանները, այն է, որ առանց օբյեկտիվության կոչ անելու հնարավորության մենք կկորցնենք միասնական պայքարի կարողությունը, սխալ գործողությունները քննադատելու ունակությունը, ինչպես նաև մտածելու ունակությունը, թե ինչ գործողություններ են ճիշտ կապիտալիզմը հաղթահարելու համար:

Մյուս կողմից, ֆեմինիստական ​​գիտնականները (որոնք հաճախ մարքսիստների կողմից պոստմոդեռն են կոչվում) առաջ են քաշել օբյեկտիվության քննադատություններ, որոնք անհանգստություն են հայտնում այն ​​մասին, թե ինչպես ենք մենք մտածում ճշմարտության և դրա հարաբերությունների մասին իրականության օբյեկտիվ գնահատման նկատմամբ: Ֆեմինիստական ​​տեսակետների տեսաբանները պնդում են, որ տեսաբանի կամ վերլուծաբանի տեսակետը միշտ էլ կձևավորվի նրանց ինքնությամբ և ապրված փորձառություններով, ինչը նշանակում է, որ նրանք կարդալու և մեկնաբանելու են տվյալներն ու տեղեկատվությունը իրենց տեսակետից: Ավելին, նույն այդ նույն տեսաբանները պնդում են, որ տղամարդ տեսաբանների և մտածողների շրջանում օբյեկտիվ վերլուծության պնդումը քողարկում է սեփական դիրքի առանձնահատկությունը և համընդհանուրացնում է սեփական ինքնությունն ու տեսակետը ՝ որպես ապաքաղաքական և չեզոք մեկնարկային կետ ՝ գիտելիք ձեռք բերելու համար:

Այս մտահոգությունների արագ գնահատմամբ պարզվում է, թե ինչն է կարևոր այս քննարկմանը: Երկու կողմերն էլ մտահոգություններ են առաջացնում, որոնք անմիջապես ճնշում են գործադրում ձախերի համար, ովքեր ցանկանում են ոչ միայն քննադատել կապիտալիզմը և հայրապետությունը, այլև զարգացնում են ուղի դեպի կապիտալիզմ և հայրապետություն տապալելու ուղղությամբ: Հաշվի առնելով այս բանավեճի բուռն բնույթը, ես հույս ունեմ, որ հիմնավորումներ կցուցաբերեն հօգուտ օբյեկտիվության և ճշմարտության ՝ որպես հասկացություններ, որոնք հրաժարվում են ֆեմինիստական ​​մտահոգություններին վերաբերող վերաբերմունք կատարել ՝ դրանք խափանելով այնպիսի վճռական տերմիններով, ինչպիսիք են «ինքնության քաղաքականությունը» կամ «հետմոդեռնիզմը»: Փոխարենը, ես կասեմ, որ տեսակետային տեսության և այսպես կոչված «հետմոդեռն» տեսության մտահոգություններին վերաբերող քննադատական ​​ներգրավվածությունը կարող է մեզ թույլ տալ համապատասխան քննադատական ​​կողմեր ​​ունենալ այդ քննադատությունների համար, որոնք կհանգեցնեին մարքսիստական ​​պահանջի օբյեկտիվ վերլուծության ոչ թե թուլացման: .

Լեզուի մասին գրառում.

Հատկանշական է, որ մարքսիստական ​​քննադատությունը նրանց նկատմամբ, ովքեր կասկածի տակ են դնում ինչպես հնարավորությունը, այնպես էլ օբյեկտիվության ցանկալիությունը, հաճախ ապավինում են այս մտածողների նկատմամբ իջեցնող և մերժող մոտեցմանը: «Հետմոդեռնիզմը» և «ինքնության քաղաքականությունը» դարձել են ֆեմինիստական ​​տեսության, գրականագիտության, քննադատական ​​ռասայական ուսումնասիրությունների, հետխորհրդարանական գաղութի ուսումնասիրություններ, ապագաղութային տեսության և այլնի բարդ և տարասեռ ավանդույթները:

Ես (և շատ ուրիշներ) լրջորեն մտահոգված եմ նման բազմազան մտածողների և տեսությունների միասին մի պարզ սղագրության խմբավորմամբ: Ես չեմ կարծում, որ «հետմոդեռնիզմը» գաղափարների դիսկրետ կամ միասնական միություն է, բայց ավելի շուտ սղագրավ տերմին է, որը վերաբերում է տեսաբանների լայն և իրարամերժ շարքին, որոնք կասկածի տակ են դնում մարդկային հարցաքննողների կողմից օբյեկտիվ գիտելիքների հասանելիության հնարավորությունը: ովքեր կասկածի տակ են դնում ճշմարտության գաղափարը ՝ որպես օբյեկտիվորեն հասկանալի իդեալ: Այս տեսաբանները կենտրոնացել են գիտելիքի պայմանականության վրա, որոշակի համատեքստերում գիտելիքների արտադրության ձևը, չհրապարակված ենթադրությունները, որոնք մտնում են գիտելիքների արտադրություն, և գիտելիքի և ուժի միջև բարդ փոխհարաբերությունները:

Չնայած իմ մտահոգությանը ՝ հանուն փաստարկի, ես ենթադրում եմ, որ գոյություն ունեն իրական և բովանդակալից սոցիալ-տեսական երևույթներ կամ միտում, որին վերաբերում են մարքսիստական ​​քննադատությունները, երբ նրանք խոսում են հետմոդեռնիզմի և ինքնության քաղաքականության մասին: Իմ նպատակը կլինի ցույց տալ, որ այս միտման շրջանակներում կան օգտակար գաղափարներ, որոնք չեն բացառում օբյեկտիվ ճշմարտության հնարավորությունը, այլ բարդացնում են մեր պատկերացումները, թե ինչպես կարողացանք դրան հասնել: Իմ հիմնական պնդումն այն է, որ այդ բարդությունները չեն նշանակում, որ մենք պետք է հրաժարվենք օբյեկտիվությունից, այլ այն, որ մենք պետք է ավելի մանրակրկիտ լինենք այն հետապնդման հարցում, երբ մենք հետամուտ ենք դրան:

Ես դիմում եմ տեսակետների տեսանկյունին, որպես այս տենդենցի օրինակ, քանի որ այն մարմնավորում է այն մտահոգությունները, որոնք մարքսիստներն ունեն «հետմոդեռնիզմի» հետ. Օբյեկտիվության և համընդհանուրության հանդեպ թերահավատություն և շեշտադրում այն ​​անհատին, ով գիտելիք է պատրաստում և հարցումներ է անում, կենտրոնանում ինքնության վրա և այլն: շեշտը դնում է գիտելիքի պայմանականության վրա: Կարելի է հեշտությամբ վիճարկել այն կարծիքը, որ տեսակետների տեսությունը հետմոդեռն է, բայց նորից, այս ենթատեքստերում հետմոդեռն օգտագործումը հաճախ առաջին հերթին անփույթ է:

Մարքսիզմը և օբյեկտիվությունը

Առաջին խնդիրը, որը ես ուզում եմ լուծել, մարքսիզմի և օբյեկտիվության միջև փոխհարաբերությունն է: Հուսով եմ `ցույց կտամ, որ մարքսիզմը կարող է պահանջել առարկայականության պարտադիր պահանջ, և պետք է իր վերլուծությունը շարունակի օբյեկտիվության ոսպնյակի միջոցով:

Որպես նյութապաշտ փիլիսոփայություն ՝ մարքսիզմը տնտեսական և նյութական ոսպնյակների միջոցով փորձում է հասկանալ պատմական զարգացումը և ժամանակակից քաղաքական և սոցիալական երևույթները: Մարքսիստները պնդում են, որ պատմությունը չի առաջնորդվում իդեալներով, արժեքներով, հասկացություններով, մեծ մտածողներով կամ հավատքի տեղաշարժերով: Ավելի շուտ, մարքսիստները պնդում են, որ պատմությունն առաջ է մղվում տնտեսական հարաբերությունների փոփոխությունների, դասերի միջև նյութական պայքարի և հակասությունների դիալեկտիկական լուծման միջոցով, որոնք բխում են կոնկրետ և նյութական հիմքից:

Թեև իդեալիստ մտածողները կարող էին բացատրել կապիտալիզմի առաջացումը, քանի որ ստեղծվել են նոր գաղափարներ, ինչպիսիք են սոցիալական պայմանագրերի տեսությունը, հանրապետականությունը և այնպիսի իդեալներ, ինչպիսիք են ազատությունն ու ազատությունը, մարքսիստները պնդում են, որ այդ տեսությունները և իդեալները իրականում նյութական փոփոխությունների գաղափարական արդյունք են: և Բուրժուազիայի ՝ որպես դասի առաջացումը: Մարքսիստների համար Բուրժուազիայի ստեղծած տնտեսական պայմանները և նրանց հեղափոխությունները Եվրոպայի ֆեոդալ միապետական ​​տերությունների դեմ հանդիսանում են պատմությունը տեղափոխող հիմնական գործոնները, իսկ հանրապետականության, սոցիալական պայմանագրերի և ազատության կամ ազատության արժեքները իդեալական են նյութի համար կապիտալիստական ​​տնտեսագիտության պայմանները: Աշխարհը բաժանված չէ բանվորների և սեփականատերերի հետ, քանի որ մենք նախ բաժանորդագրվել ենք գաղափարների, որոնք վիճում էին այս սոցիալական կայացման օգտին, այլ այն պատճառով, որ այս ձևավորումը բետոնե և տնտեսական դասակարգային պայքարի և գերիշխանության արդյունք է:

Գերմանական գաղափարախոսության մեջ Մարքսը նախադրյալներ է ստեղծում պատմության և քաղաքական վերլուծության այս նյութապաշտական ​​մոտեցման համար: Մարքսը սկսում է համարձակորեն պնդելով.

Այն տարածքները, որոնցից մենք սկսում ենք, կամայական չեն, դոգմաներ չեն, այլ իրական տարածքներ, որոնցից վերացումը հնարավոր է կատարել միայն երևակայության մեջ: Դրանք իրական անհատներն են, նրանց գործունեությունը և նրանց կենսապայմանները, որոնց պայմաններում նրանք ապրում են, և՛ նրանք, ովքեր գտնում են արդեն գոյություն ունեցող, և՛ նրանց գործունեության արդյունքներով: Այս տարածքները, այդպիսով, կարող են ստուգվել զուտ էմպիրիկ եղանակով:

Մարքսի պնդման մի քանի վառ հատկություններ կան: Առաջինն այն է, որ «իրական անհատների, նրանց գործունեության և նրանց կյանքի նյութական պայմանների» վերլուծությամբ սկսելը ընտրությունը կամայական ընտրություն չէ, այլ միակ ընտրությունն է, որը սկսվում է կոնկրետ իրականությունից: Մարքսի համար մենք չենք կարող սկսել տեսականորեն, այնուհետև դիմել դեպի իրական և նյութական: Փոխարենը, մենք պետք է սկսենք իրականից և նյութականից, որպեսզի զարգացնենք տեսականությունը: Երկրորդ կարևոր առանձնահատկությունն այն է, որ այս ելակետերը էմպիրիկորեն ստուգելի են: Այսինքն ՝ դրանք կարելի է հետաքննել փորձի և հետաքննության միջոցով, և դրանց վերաբերյալ մեր տեսությունները կարող են հաստատվել կամ մերժվել այս հետաքննության հիման վրա:

Մարքսը շարունակում է հստակ ուսումնասիրել, թե որն է իրական ելակետը: Եթե ​​մենք ուսումնասիրենք, թե ինչպես են մարդիկ ապրում, ինչպես են փոխազդում նրանց շրջապատող միջավայրի հետ, ինչպես են նրանք վերարտադրում իրենց գոյությունը այդ միջավայրի հետ նյութական փոխազդեցության միջոցով, մենք պետք է ունենանք մարդկային գործողությունների տեսություն: Նա բացատրում է.

Տղամարդիկ իրենց ապրուստի միջոցներն արտադրելու ձևը առաջին հերթին կախված է գոյատևման իրական միջոցների բնույթից, որոնք նրանք գտնում են գոյության մեջ և պետք է վերարտադրվեն: Արտադրության այս եղանակը չպետք է համարվի պարզապես որպես անհատների ֆիզիկական գոյության արտադրություն: Ավելի շուտ, դա այս անձանց գործունեության որոշակի ձև է, նրանց կյանքի արտահայտման որոշակի ձև, նրանց կողմից կյանքի որոշակի որոշակի ռեժիմ:

Այսպիսով, երբ նայում ենք հասարակության նյութական պայմաններին, մենք նայում ենք ոչ միայն գոյություն ունեցող բնական ռեսուրսներին, այլև մարդկանց կոնկրետ և դիտարկելի գործողություններին: Մարքսը շարունակում է.

Քանի որ անհատներն արտահայտում են իրենց կյանքը, այդպես են: Դրանք, հետևաբար, համընկնում են դրանց արտադրության հետ, ինչպես իրենց արտադրության, այնպես էլ արտադրության հետ: Այսպիսով, անհատների բնույթը կախված է դրանց արտադրությունը որոշող նյութական պայմաններից

Այսպիսով, հասարակությունը և դրա ներսում ապրող մարդկանց տեսակները հասկանալու համար մենք պետք է հասկանանք մարդու կյանքի հատուկ ձևերի արտադրությունը, ինչը օբյեկտիվորեն դիտարկվող երևույթ է: Մենք ունակ ենք էմպիրիկորեն ուսումնասիրել ոչ միայն նյութական և կոնկրետ պայմանները, որոնց հիման վրա հիմնված է հասարակությունը, այլև այս պայմանները ձևավորելու և ստեղծելու մարդկային կյանքն ու արժեքների, գաղափարների և հավատալիքների արդյունքում առաջացած գերակայությունը:

Ակնհայտ է, որ Մարքսը կարծում է, որ մենք կարող ենք օբյեկտիվ հետաքննություն անցկացնել այն նյութական պայմանների վրա, որոնց հիման վրա կառուցվում է հասարակությունը, բայց այն, ինչ եզակի և վճռական է մարքսիզմի համար, մարդկային վարքի ընկալումն ինքնուրույն `որպես հետաքննության օբյեկտիվ և դիտարկելի առարկա է: . Feuerbauch- ի թեզերում, Մարքսն անդրադառնում է օբյեկտիվության գլխին: Մարքսը քննադատում է Feuerbauch- ին ՝ մարդկային վարքն ու գործողությունը որպես օբյեկտիվ երևույթ հասկանալու նրա անկարողության պատճառով: Մարքսը ափսոսում է, որ. «Ֆեբերբախը ցանկանում է զգայական առարկաներ, որոնք իրոք տարբերվում են մտքի առարկաներից, բայց նա մարդկային գործունեությունը ինքնին չի ընկալում որպես օբյեկտիվ գործունեություն»: Մարքսի համար Ֆեբերբախը պարզապես հետաքրքրված է մարդկանց վերացական օբյեկտների օբյեկտիվ գիտելիք ունենալու ունակությամբ: Մարքսն առաջարկում է, որ մենք պետք է հասկանանք օբյեկտիվ գիտելիքները, որոնք վերաբերում են ոչ միայն վերացական առարկաներին, այլ մարդկային գործունեությանը: Ի հակադրություն Ֆեբերբախի, Մարքսն առաջարկում է.

Հարցը, թե արդյոք օբյեկտիվ ճշմարտությունը կարելի է վերագրել մարդկային մտածողությանը, տեսության հարց չէ, այլ գործնական հարց է: Մարդը պետք է ապացուցի ճշմարտությունը `այսինքն իրականությունը և ուժը, գործնականում իր մտածողության միակողմանիությունը:

Այստեղ Մարքսը վերաձևակերպում է օբյեկտիվության հարցը վերացական հարցից ՝ վերացական օբյեկտիվ փաստերի մասին ճշմարտություն ձեռք բերելու ունակության մասին մարդուն վերաբերող օբյեկտից, հարց է տալիս մարդկանց ՝ իրենց գաղափարների ճշմարտացիությունը օբյեկտիվորեն ցուցադրելու ունակության մասին, ցույց տալով, որ իրենց գաղափարներն իրական են աշխարհը: Մարքսի համար օբյեկտիվության հարցը կարևոր է ոչ միայն այն պատճառով, որ ճշմարտության համընդհանուր տեսությունը կարևոր է, այլ այն պատճառով, որ գիտելիքը միայն արժեքավոր է, քանի որ այն օբյեկտիվորեն կիրառելի է աշխարհում: Գաղափարները կարող են լինել օբյեկտիվ և պետք է լինեն այնքանով, որքանով դրանք համապատասխան են իրականությանը `դրա վրա բովանդակալից և օգտակար փոփոխություններ կատարելու համար: Օբեկտիվությունն ապացուցված է ոչ թե վերացական, այլ մարդկային պրակտիկայի և քաղաքական պայքարի միջոցով:

Այս վերափոխումը Մարքսին հանգեցնում է այն եզրակացության, որ «Փիլիսոփաները միայն տարբեր կերպ են մեկնաբանում աշխարհը. խոսքն այն է, որ այն փոխվի »: Օբեկտիվությունն անտեղի է, եթե այն ընդամենը վերացական հարց է մարդու գիտելիքների կարողությունների համար: Օբեկտիվությունը դառնում է արդիական, քանի որ առանց դրա մենք չէինք ունենա բավարար հիմքեր աշխարհը փոխելու համար:

Երբ մենք հասկանում ենք օբյեկտիվության մարքսիստական ​​ընկալումը, մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ, թե ինչն է ենթադրում օբյեկտիվության վերաբերյալ ձախ բանավեճերին: Մարքսիստների համար օբյեկտիվ գիտելիքների հնարավոր սպառնալիքը զուտ և վերացական փիլիսոփայական քննադատություն չէ. ավելի շուտ, դա հարձակում է այն տեսության արտադրության հնարավորության դեմ, որը մեզ հնարավորություն կտա փոխել աշխարհը: Օբեկտիվությունը կորցնելու արժեքը պարզապես խոնարհությունն ու վնասված էգոն չէ, դա ընդհանրապես իմաստալից քաղաքական պայքարի հնարավորության կորուստն է: Որպես այդպիսին, ես կարծում եմ, որ ակնհայտ է, որ մարքսիստական ​​մտահոգությունները օբյեկտիվության հետ կապված ոչ թե պարզապես (կամ ոչ ամբողջովին) վատ հավատքի փորձերը չենթարկվում են ժամանակակից փիլիսոփայական հեռանկարները, այլ դրանք օբյեկտիվության բուռն պաշտպանություն են, որպես կենտրոնական պայքարի մարքսիստական ​​տեսությունների:

Տեսակետների տեսություն և մարքսիստական ​​քննադատություն

Թեև օբյեկտիվության մարքսիստ պաշտպանները հակված են անդրադառնալ այն սպառնալիքին, որի դեմ նրանք պաշտպանում են որպես ինքնության քաղաքականություն և հետմոդեռնիզմ, բայց շատերը ակնարկում են տեսակետային էպիստեմոլոգիայի քննադատությանը: Ֆեմինիստական ​​տեսաբանները, ովքեր ուշադրություն են հրավիրել անհատական ​​տեսակետների շրջանակային գիտելիքների ձևերին, մարքսիստների առանձնահատուկ զայրույթ են հանդիսացել: Ընդհանրապես, մարքսիստները վախ են արտահայտում, որ տեսակետային էպիստեմոլոգիան կվերացնի օբյեկտիվության կարողությունը: Նրանք մտավախություն ունեն, որ տեսակետների տեսության վերջնական կետը հարաբերականություն է, որը ենթադրում է, որ համընդհանուր գիտելիքն ու օբյեկտիվ ճշմարտությունը անհնար է, և որ ճշմարտությունը սոսկ անհատական ​​հետաքննության արդյունք է, որը չի կարող համընդհանուր լինել: Այս մարքսիստները պնդում են, որ այս վերջնակետը կստեղծի մի աշխարհ, որտեղ մենք կկարողանայինք հետամուտ լինել միայն այն գիտելիքներին, որոնք մեր առանձնահատկությունն է մեզ:

Այս հատվածում իմ նպատակն է ցույց տալ, որ տեսակետների համաճարակաբանությունը չի խաթարում օբյեկտիվության մարքսիստական ​​կարիքը, այլ կարող է ուժեղացնել դրա նկատմամբ մարքսիստական ​​պահանջը:

Թեև տեսակետների տեսությունը գաղափարների լայն շրջանակ է, որոնք բոլորը միմյանց հետ չեն համընկնում, կան ընդհանուր միտումներ, որոնք մենք կարող ենք մեկուսացնել: Դիրքորոշման տեսությունը հակված է թերահավատորեն վերաբերվել համընդհանուր և օբյեկտիվ ճշմարտության պահանջներին, որոնք մանրակրկիտ չեն հաշվի առնում հայցվորի ինքնությունը: Ֆեմինիստական ​​տեսակետների տեսաբանները, ինչպիսիք են Genevieve Lloyd- ը, կենտրոնացել են այն ձևի վրա, որով արական տեսաբանները թույլ են տվել իրենց սեփական ենթադրությունները, քանի որ տղամարդիկ (գաղափարներն ու արժեքները, որոնք բխում են իրենց փորձից, որպես տղամարդիկ), անխախտ քննության են ենթարկվում իրենց հարցման և վերլուծության մեջ, և այդպիսով նկարել են տղամարդկային հասկացությունները հուզմունքային և վերացական ռացիոնալությունը որպես ապաքաղաքական և օբյեկտիվ: Այս արական տեսաբանները կողմնակից էին ռացիոնալությանը հույզերի նկատմամբ, քանի որ տղամարդկությունը հոյակապություն է առաջացնում հույզերի նկատմամբ: Դժբախտաբար, այս տղամարդիկ չկարողացան հասկանալ, թե ինչպես են իրենց տեսակետը տղամարդկանց ձևավորել իրենց ենթադրությունները, և այդպիսով օբյեկտիվացնում են օբյեկտիվությունը հուզական բանականության հետ:

Թեև մենք կարող ենք ենթադրել, որ այս տեսաբանները ի վերջո փաստարկ են անում օբյեկտիվության անհնարինության համար, մենք կարող ենք նաև տարբեր կերպ մեկնաբանել դրանց քննադատությունը: Այս քննադատողների մտահոգությունը ոչ թե օբյեկտիվության գաղափարի հետ է, այլ այն, որ սոցիալական առանձնահատուկ գերիշխող տեսակետները համընդհանուրանում են իրենց ՝ դիմակավորելով որպես օբյեկտիվություն: Արական տեսաբանի հետ խնդիրը, ով գնահատում է ռացիոնալությունը հույզերի նկատմամբ և այդ արժեքը օբյեկտիվության հետ միավորում է ոչ թե նրան, որ նա հոգ է տանում օբյեկտիվության մասին, այլ որ նա իր սեփական սոցիալական գտնվելու վայրի առանձնահատկությունն ընդունում է հաստատված և այն բախում է ինքնին օբյեկտիվության հետ: Որպես այդպիսին, մենք կարող ենք մեկնաբանել այս քննադատությունը ոչ թե որպես օբյեկտիվության մերժում, այլ որպես սուբյեկտիվության մերժում, որը իրեն դիմում է որպես օբյեկտիվություն:

Այս հասկացությունն ակնհայտորեն ընդունվում է Sandra Harding- ի աշխատության մեջ: «Ուժեղ օբյեկտիվության» և սոցիալապես տեղակայված գիտելիքների մեջ Հարդինգը հարցնում է ՝ արդյոք «ֆեմինիստական ​​տեսակետների տեսությունը իսկապես լքեց օբյեկտիվությունը և ընդունեց հարաբերականությունը»: Այս հարցին պատասխանելու համար Հարդինգը փորձում է տարբերակել թույլ օբյեկտիվության և ուժեղ օբյեկտիվության միջև:

Հարդինգը պնդում է, որ օբյեկտիվության թույլ ընկալումը «արդյունք է ունենում միայն կիսագիտության մեջ, երբ այն հեռանում է բոլոր այն լայն, պատմական սոցիալական ցանկությունները, հետաքրքրությունները և արժեքները, որոնք քննադատում են գիտությունների օրակարգը, բովանդակությունը և արդյունքները քննադատաբար ճանաչելու առաջադրանքը: այնքան, որքանով նրանք ձևավորում են մարդկային գործերի մնացած մասը »: Օբեկտիվության այս մոտեցումը հենց այն մոտեցումն է, որը քննադատում են ֆեմինիստական ​​տեսակետը տեսաբանները: Դա օբյեկտիվության այն տեսակն է, որն անտեսում և խաթարում է պատմությունն ու սոցիալական դիրքը, և գործընթացում բեկում է համընդհանուրության հետ սոցիալական գերիշխող հատուկ փորձառություններն ու արժեքները: Այս տեսակի օբյեկտիվությունը միավորում է հզորների արժեքները արժեքի չեզոքությամբ:

Բացի այդ, Հարդինգը պնդում է, որ օբյեկտիվության թույլ ընկալումը «պահանջում է վերացնել բոլոր սոցիալական արժեքներն ու հետաքրքրությունները հետազոտական ​​գործընթացից և հետազոտության արդյունքներից»: Հարդինգի համար խնդիրն այն է, որ ոչ բոլոր սոցիալական արժեքները կամ հետաքրքրությունները հավասարապես վնասակար են հետաքննության համար: Բացի այդ, այն հրաժարվում է գիտակցել այն գիտելիքների և տեսական կարևոր առաջընթացները, որոնք ստացվել են հենց հատուկ հետաքրքրությունների և արժեքների արդյունքում:

Մարքսիստական ​​տեսանկյունից մենք կարող ենք նաև ավելացնել, որ օբյեկտիվության այս տեսակետը բացակայում է կետին: Օբեկտիվության մարքսիստական ​​հասկացությունն ասում է, որ գիտելիքը մտքի հետ բերում է հետաքրքրություն և ստուգվում և փորձարկվում է ՝ հիմնվելով այդ շահերը ծառայելու ունակության վրա: Այսպիսով, թույլ օբյեկտիվությունը բաց է թողնում կետը, այն կողմ է արտահայտվում փոփոխությունների վերացմանը, պրակտիկայի նկատմամբ վերլուծությանը: Բացի այդ, թույլ օբյեկտիվությունը սահմանում է գաղափարների և գիտելիքների զարգացման կարևորագույն գործոնները ՝ կոնկրետ դասերի նյութական հետաքրքրություններն ու գործողությունները: Այն հասկացություն է, որը խարխլում է նյութական և պատմական գործոնները (որոնք օբյեկտիվ գործոններ են) գիտելիքների արտադրության մեջ: Հարդինգը բացատրում է, որ

Թուլ օբյեկտիվությունը… հույս է ներշնչում, որ գիտնականներն ու գիտական ​​հաստատությունները, որոնք իրենք էլ պատմականորեն տեղակայված են, կարող են առաջ քաշել պահանջներ, որոնք օբյեկտիվորեն համարվելու են առանց քննադատելու իրենց սեփական պատմական պարտավորությունները քննության առնելու, որից `դիտավորյալ կամ ոչ, նրանք ակտիվորեն կառուցում են իրենց գիտական ​​հետազոտությունները: .

Այս ամենը նշանակում է, որ թույլ օբյեկտիվությունը գիտելիքը հասկանում է ոչ թե որպես սոցիալական արարածների պրակտիկա, որոնք վերարտադրում են իրենց կյանքը նյութական համատեքստում և փոխազդելով տարբեր գաղափարական ոսպնյակների հետ, որոնք արտադրում են կոնկրետ և օբյեկտիվ նյութական իրողությունները, այլ ՝ որպես վերացական և ապաքաղաքական ձեռնարկություն, որը զերծ է արժեքներն ու հետաքրքրությունները: Օբեկտիվության այս ձևը ակնհայտորեն անթույլատրելի է մարքսիստի համար:

Այսպիսով, Հարդինգը պաշտպանում է ուժեղ օբյեկտիվություն, որը հաշվի է առնում մտածողների մշակութային, դասային, քաղաքական և պատմական տեսակետը, ոչ թե որպես հարաբերականության գրկախառնություն, այլ որպես ընդունում, որ սրանք օբյեկտիվ երևույթներ են, որոնք ձևավորում են գիտելիքների արտադրությունը: Ի պաշտպանություն այս պաշտոնի ՝ նա գրում է.

Մշակութային օրակարգերն ու ենթադրությունները մաս են կազմում այն ​​փորձնական ենթադրությունների և օժանդակ վարկածների, որոնք փիլիսոփաներն են նույնականացրել: Եթե ​​նպատակն է քննադատական ​​ուսումնասիրության համար մատչելի դարձնել գիտական ​​վարկածի համար կամ ընդդեմ բոլոր ապացույցների, ապա այդ ապացույցները նույնպես պահանջում են քննադատական ​​հետազոտություն գիտական ​​գործընթացներում:

Օբեկտիվության այս ձևը պետք է հաշվի առնի այս գործոնները հենց այն պատճառով, որ դրանց անտեսելը գիտելիքների արտադրության մեջ անտեսում է կարևոր և օբյեկտիվ գործոնները: Փոխարենը հարաբերականության հասնելուն ՝ այս ուժեղ օբյեկտիվությունը մեզ բերում է ճշմարտության և օբյեկտիվության ավելի մանրակրկիտ և նրբանկատ հաշվետվությունների: Ուստի Հարդինգը պնդում է, որ «մենք կարող ենք մտածել ուժեղ օբյեկտիվության մասին, քանի որ ընդլայնում է գիտական ​​հետազոտությունների գաղափարը ՝ ներառելու համակարգված քննությունները: նման հզոր ֆոնային համոզմունքներ: Դա պետք է անի, որպեսզի իրավասու լինի առավելագույնս օբյեկտիվացնել »:

Տեսանկյունի տեսության այս մոտեցումը ոչ միայն համատեղելի է օբյեկտիվության մարքսիստական ​​պարտավորությունների հետ, այլ ամրապնդվում է այս պարտավորությամբ: Մարքսիզմը եզակիորեն ի վիճակի է պատմել այն մասին, թե որտեղից են ծագում այդ «ֆոնային համոզմունքները»: Գերագույն կառուցվածքի և գաղափարախոսության մարքսիստական ​​տեսությունը մեզ թույլ է տալիս հասկանալ, թե ինչպես են սոցիալական արժեքներն ու իդեալները արտադրվում հատուկ նյութական հիմքի արդյունքում: Այս ֆոնային համոզմունքները արդարացնում և բնականեցնում են տվյալ հասարակության տնտեսական պայմանները: Օրինակ ՝ լիբերալիզմը և անհատականիստական ​​ազատությունների գաղափարները սոցիալական կապակցվածության կապիտալիստական ​​ոչնչացման բնականոնացում են և աշխատողների միջև անհատական ​​մրցակցության շեշտադրում: Մարքսիզմը կարող է մեզ պատմել այն մասին, թե ինչպես այդ ֆոնային հավատալիքներն ավելի մեծ պատկեր են կազմում: Դա կարող է դրանք համատեքստով ներմուծել նյութապաշտության շրջանակներում:

Բացի այդ, տեսակետային տեսաբանը, որը շեշտը դնում է ինքնության վրա ուշադրության վրա, պետք չէ մեր ճանապարհին, քանի որ նյութապաշտական ​​վերլուծությունը կարող է բացատրել, թե որտեղից է ծագում ինքնությունը: Այն կարող է ճանաչել, որ ինքնությունը անհատականիստական ​​հասկացություն չէ, բայց կառուցված է կոնկրետ և իրական դասերի նյութական հետաքրքրությունների հիման վրա: Մենք կարող ենք ուշադիր լինել ինքնության վրա ՝ բացատրելով, թե որտեղից է այն առաջացել: Մեզ պետք չէ վախենալ այս ուշադրությունից:

Հաշվի առնելով, որ Հարդինգը տեսակետների տեսություն է կարդում, ակնհայտ է դառնում, որ պետք չէ ֆեմինիստական ​​ուշադրություն դարձնել տեսակետին ՝ որպես ռելիտիվիզմի և անհատականիստական ​​իդեալիզմի շրջադարձ: Փոխարենը, մենք դա կարող ենք տեսնել որպես խորացված նվիրվածություն օբյեկտիվության հանդեպ, որն ապամոնտաժում է գաղափարախոսության բնականացումը `կոչելով հաշվի առնելով տեսաբանների հավատալիքներն ու պատմական և սոցիալական առանձնահատկությունները: Դիրքորոշման տեսությունը կարող է ուժեղացնել օբյեկտիվությունը, իսկ մարքսիզմը կարող է տեսակետների տեսաբանությունը դարձնել նյութապաշտ:

Ինչու է այս ամենը կարևոր

Վերցնելով հանձնարարությունը `հասկանալու մարքսիստական ​​նվիրվածությունը օբյեկտիվությանը, ինչպես նաև հասկանալով ֆեմինիստական ​​տեսակետի տեսության վախը կեղծ համընդհանուրության մասին, մենք կարող ենք տեսնել, որ օբյեկտիվության մասին բանավեճում երկու կողմերն էլ ունեն ողջամիտ մտահոգություններ և վախեր: Հուսով եմ, որ ես ցույց եմ տվել, որ անհրաժեշտ չէ անհամատեղելիություն տեսակետների տեսության միջև, որը ուշադրություն է դարձնում տվյալ մտածողների տեսակետի առանձնահատկությանը, և մարքսիստական ​​տեսությանը, որը օբյեկտիվությունը հասկանում է որպես կարևորագույն նշանակություն քաղաքական փոփոխությունների ստեղծման համար: Մենք չպետք է թույլ տանք, որ իջեցնող մտածողները քննարկման երկու կողմերից էլ պնդեն, որ դիրքորոշման տեսությունը պահանջում է հարաբերականություն և հեռացնում է միասնական պայքարի կարողությունը: Մենք նաև չպետք է թույլ տանք, որ օբյեկտիվության քննադատները որպես կեղծ համընդհանուրություն ընդհանրապես դուրս գան օբյեկտիվության գաղափարից: Մենք կարող ենք ձախակողմյան ուժեղ գործ ստեղծել օբյեկտիվության համար, որը չի պահանջում աշխատանքից հեռացնել քննադատողներին:

Այս բանավեճերը կարևոր են, քանի որ հարցի քննարկումը մեր կազմակերպման, տեսականացման, պայքարի և հաղթահարման մեր ունակությունն է: Կապիտալիզմն ամեն օր կատաղում է, և նրա մահվան դեպքերը շարունակում են աճել: Theոկերը հսկայական են, և մենք գտնվում ենք հրատապ իրավիճակում: Գործողությունը անհրաժեշտ է, և մեզ անհրաժեշտ են տեսություններ, որոնք կարող են տալ աշխարհի օբյեկտիվ հաշիվներ, որոնք իրենց կվերհաստատեն իրենց իմաստալից գործողություն ստեղծելու ունակության միջոցով: Մենք պետք է կարողանանք ուշադրություն դարձնել ինքնությանը և տեսակետին, քանի որ ինքնությունն ու տեսակետը արտադրվում են նյութական պայմաններով, բոլոր գաղափարների նույն ձևով: Մարքսիզմը պետք չէ փախչել այս հասկացություններից, այլ դրանք պետք է բացատրի դրանք նյութապաշտական ​​իմաստով: Սա նշանակում է, որ մենք պետք է վերցնենք «ինքնության քաղաքականության» և «հետմոդեռնիզմի» օգտակար մասերը ՝ ուժեղ օբյեկտիվության պես, մինչդեռ մերժելով իդեալիստական ​​մասերը ՝ թույլ օբյեկտիվության պես: Դրանով մենք ոչ միայն ցույց ենք տալիս իդեալիստական ​​մոտեցումների անբավարարություն, այլև ցույց ենք տալիս նյութական մոտեցման գերազանցությունը, որը պաշտպանում է օբյեկտիվության գաղափարը:

Մենք պետք է շարունակենք դատապարտել նրանց, ովքեր չեն ցանկանում փոխել աշխարհը, այլ անվերջ վերլուծել ինքնության և տեսակետի վերացական առանձնահատկությունները, բայց պետք է նաև ցույց տանք նրանց, թե ինչպես օբյեկտիվության հանդեպ նվիրվածությունը թույլ է տալիս մեզ հաշիվ տալ, բացատրել և անդրադառնալ հիմնարար պատճառներին այդ առանձնահատկություններին: